dimanche 19 février 2012

Sagesse du Milieu: La Voie Intérieure de l’Âme[1]



La plupart d’entre nous hésitent et doutent lorsqu’un choix se présente.
Une des solutions est de recentrer son Attention sur l’Âme. Pour autant qu’on y croie, l’Âme est particule divine issue du Dieu Source de Tout ce qui Est. Et ne dit-on pas « revenir à la source » dans le langage courant, parce que la source est pure, non altérée par les transmissions de « mauvaise qualité » ?
Tant qu’à chercher la Vérité, autant aller à la Source, non ? Mais comme le dit la légende ci-dessous, nous avons tous tendance à chercher à l’extérieur alors que notre Divinité Intérieure est tout au fond de nous.
D’en parler est facile, même d’acquiescer ! Par contre, le mettre en pratique implique qu’on sache admettre l’existence d’un Temple intérieur. Temple que l’on découvre, nettoie puis enfin active. Là se dressent de nouveaux écueils :
·         Auto-apitoiement qui nous conduit certaines fois à nous voir comme des âmes abandonnées à leur triste sort dans l’Univers froid et sombre.
·         Admettre sa Divinité Intérieure oblige à assumer ce rôle dans notre zone d’influence. D’ignorant, nous devenons initiés, petit mais initié tout de même. Ce n’est plus « de la faute de l’autre » mais de notre responsabilité d’assumer notre destin ou karma tel que nous en avons écrit le script dans nos précédentes incarnations.
·         « Le complexe du pauvre pêcheur » face à la Divinité que l’on nous a décrite dans le passé comme potentiellement vengeresse.

Expérimenter « la voie de l’âme », c’est apprendre à écouter l’aspect de nous qui sait, puis tenter de donner à notre âme le rôle qui lui revient. Abandonner les plaisirs égotiques, quoiqu’on en dise, n’est pas une démarche anodine car cela nécessite de neutraliser dans la paix les besoins de la personnalité et ceux de notre aspect de mammifère, supérieur soit, mais de mammifère tout de même. Le faire dans la patience, dans l'amour et non la violence, prend souvent beaucoup de temps.
Une vieille légende hindoue raconte qu'il fut un temps où tous les hommes étaient des dieux. Comme ils abusèrent de ce pouvoir, Brahmâ, le maître des dieux, décida de le leur retirer et de le cacher dans un endroit où il serait impossible de le retrouver.
Oui mais où ?
Brahmâ convoqua en conseil les dieux mineurs pour résoudre ce problème.
·         Enterrons la divinité de l'homme, proposèrent-ils.
Mais Brahmâ répondit:
·         Cela ne suffit pas, car l'homme creusera et trouvera.
Les dieux répliquèrent :
·         Dans ce cas, cachons-la tout au fond des océans.
Mais Brahmâ répondit :
·         Non, car tôt ou tard l'homme explorera les profondeurs de l'océan. Il finira par la trouver et la remontera à la surface.
Alors les dieux dirent :
·         Nous ne savons pas où la cacher, car il ne semble pas exister sur Terre ou sous la mer d'endroit que l'homme ne puisse atteindre un jour.
Mais Brahmâ répondit :
·         Voici ce que nous ferons de la divinité de l'homme : nous la cacherons au plus profond de lui-même, car c'est le seul endroit où il ne pensera jamais à chercher.

Et depuis ce temps-là, conclut la légende, l'homme explore, escalade, plonge et creuse, à la recherche de quelque chose qui se trouve en lui »



                                                                                     Jean-Christian Balmat


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[1] Extrait du livre « Rissoi l’Ermite, celui qui découvrit le chemin vers le monde intérieur » en cours de publication.

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