Sagesse du Milieu

la Sagesse du Milieu est une méthode de développement personnel, qui allie les méthodes traditionnelles orientales et occidentales. Notre blog est dédié à la publication d'articles, d'échanges d'idées sur le développement personnel, la Connaissance, la découverte de l'Homme Spirituel. A la disposition de toute personne intéressée par le partage, notre blog se veut un espace d’échange libre et exempt de tout prosélytisme politique et religieux. relaxation, méditation, estime de soi,

vendredi 25 février 2011

La Sagesse du Milieu en quelques mots

La Sagesse du Milieu est une méthode de développement personnel, qui allie les traditions orientales et occidentales.

L’Homme expérimente au travers de ses expériences sur Terre, les deux facettes de la Vie. Tour à tour, il est fort puis faible, éveillé puis endormi, dans l’action ou dans la pensée, etc..

Trop souvent, la vie moderne trépidante nous éloigne de l’essentiel qui se trouve…tout au fond de nous. Au centre, ce « cœur de l’Homme », est le lieu où chacun de nous se retrouve face à lui-même, face à ces rêves, ses doutes, ses croyances… face à toutes les composante de son « être intérieur ».

Se mettre en phase avec cette partie de soi, permet de retrouver le calme, la sérénité et de travailler sur ce que notre expérience personnelle peut nous apporter, afin de mieux vivre Ici et Maintenant.

La Sagesse du Milieu apporte une méthodologie progressive sous la forme de trois modules de formation:

Module 1 : L’Homme Vivant
Ce premier module est consacré à la prise de contact avec la notion d’ « Homme Intérieur ». Il a pour but d’introduire les bases de la connaissance qui permet, à moyen terme, d’acquérir la capacité d’intervenir sur sa vie d’une manière globale afin de pleinement pouvoir la vivre.
7 WE de cours pour découvrir

L’énergétique orientale et son application pratique dans la vie courante. Connaissances de base du corps physique et éthérique.
Méditation
Gymnastique énergétique
Travail de fond au niveau de la respiration ventrale
Principes de base de l’hygiène de vie

Modules 2 : l’Homme Intelligent
Ce deuxième module donne accès à énormément d’outils pratiques afin que chacun puisse agir sur lui-même et transcender des limites personnelles qui parfois nous empêchent d’atteindre nos rêves, pourtant si importants !
7 WE de cours pour découvrir

Le Cerveau Humain : « Comprendre afin d’agir »

o Cerveau triunique

o Conscient-subconscient-inconscient

Le Hara : « l’océan d’énergie », la respiration ventrale et la santé retrouvée
Quels sont mes peurs, les angoisses et mes colères intérieures ? Comprendre afin de les transcender.
Travail sur les rituels comportementaux sociaux-culturels : « comprendre ceux dans lesquels je vis afin de mieux les transcender. »
Notion de base sur la loi de rétribution, le Karma.
Connaissances de base du corps astral, mental et causal.

Modules 3 : l’Homme Spirituel

Ce troisième module introduit à notion spirituelle de l’Homme. Est-ce poursuivre une chimère dans le monde que de simplement évoquer la spiritualité ? Comment ne pas s’enfermer dans les dogmes sans renier leur essence ? Qu’est-ce que la Vérité ? Qu’est-ce qu’est ma vérité ? Ce module relève le défi d’apporter des réponses par le travail en groupe tant en enseignement qu’en pratique.
7 WE de cours pour découvrir

Les Sept corps subtils de l’Homme
Comprendre ce que le corps exprime au travers de la maladie (énergétique, karmiques).
La force du Subconscient : positiver mon Dialogue Intérieur afin d’atteindre mes objectifs.
Sept Chakras dans notre vie quotidienne : définition, fonctions, normalisation. le magnétisme

Par le développement personnel, notre directeur pédagogique Jean-C hristian Balmat vous propose de tirer le nectar de vos expériences passées, de les accepter comme ce qu’elles sont et d’enfin lâcher ce qui vous retient en arrière. Pour cela, il a développé une variété de techniques, issues d’enseignements qu’il a reçus, tant de ses maitres en art martial que des Sioux des grandes plaines américaines.

Le but n’est pas de fournir un panel de techniques destiné à planer au-dessus des réalités de la vie. Nous avançons pas à pas, mais au lieu laisser les problèmes en arrière car trop dur à regarder ou trop honteux pour être revécu, nous les affrontons afin de les résoudre.

Quelques mots de notre directeur pédagogique:

« J’appelle Sagesse du Milieu le fruit auquel nous accédons lorsque nous avons distillé notre passé. Les « déchets solides et liquides » qui résultent de la distillation représentent les extrêmes d’un contexte donné, comme par exemple l’amour fusionnel (faire un à tout prix, union fusionnelle de deux êtres en un) s’oppose à la haine (maintenir la séparation à tout prix, négation mutuelle de deux êtres) qui se distillent pour obtenir la relation humaine harmonieuse (amour universel des uns et des autres dans la tolérance et le respect mutuel qui permet l’échange inconditionnel). »

Et des mots de notre directeur pédagogique:

J’appelle Sagesse du Milieu le fruit auquel nous accédons lorsque nous avons distillé notre passé. Les « déchets solides et liquides » qui résultent de la distillation représentent les extrêmes d’un contexte donné, comme par exemple l’amour fusionnel (faire un à tout prix, union fusionnelle de deux êtres en un) s’oppose à la haine (maintenir la séparation à tout prix, négation mutuelle de deux êtres) qui se distillent pour obtenir la relation humaine harmonieuse (amour universel des uns et des autres dans la tolérance et le respect mutuel qui permet l’échange inconditionnel). »

Pour en savoir plus :
- Sur la philosophie de notre école
- la spécificité de nos cours

Jean-Christian Balmat

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mardi 15 février 2011

Sagesse du Milieu / Maîtriser son Hara: le "Haragei"

Maîtriser son Hara c’est cela :

Sentir sa route comme une conviction jaillissant de votre intérieur, comme une certitude. Les autres n’ont pas tort, mais acquérir de l’expérience nécessite de vivre par soi-même les choses. Les autres sont nos frères mais ne peuvent décider pour nous, et nous ne pouvons décider pour eux. Nous ne pouvons que suggérer à l’autre. L'imposition est dictature, quel que soit le contexte. Au mieux, de par la validation de notre bonne et juste action dans l'acte manifesté, nous pouvons devenir un exemple pour ceux qui sont dans notre cercle d'influence.
Développer son pouvoir de créer et matérialiser le VRAI pour soi. CRÉER est bon car celui qui médite découvrira que le mal est, la majeure partie du temps, une action sur l’Autre, que l’on s’arroge, que l’on manipule, maltraite parce qu’on lui enlève le droit de décider, le droit de vivre autrement que nous. Le mal provient souvent d’une émotion telle que la colère, l’envie, le dénie, le mépris. Lorsque nous avons travaillé sur nous correctement, nous apprenons à aimer ses limites pour mieux les repousser, à tolérer ses défauts et sa situation matérielle pour mieux les améliorer. A ce moment, l’Autre apparaît comme un double de soi nous exposant par miroir à la face cachée de notre vie.
Devenir créateur, non plus seulement avec son corps physique et la procréation, mais avec son Âme agissant dans les mondes inférieurs, c’est-à-dire créer par soi-même quelque chose de viable (viable dans le sens de « ce qui est en harmonie avec l'univers »). Agir sur la matière mentale en toute connaissance de cause.
Lors de la procréation, chacun d'entre nous est contraint par la nature de notre corps physique à rechercher l’autre moitié qui nous manque, au niveau exotérique. Créer au niveau ésotérique nécessite que nous réalisions notre MARIAGE INTÉRIEUR. Découvrir que la respiration est primordiale, comme porteuse de pouvoir de l'immaculée conception, hors des pulsions émotives et des états d'esprit extrêmes, est primordiale afin d’avancer.
Acquérir son libre arbitre envers et contre tout. A savoir, prendre et assumer ses décisions, dans la limite de la liberté individuelle, sans jamais laisser l’autre nous envahir et/ou prendre la décision à notre place.
Accepter que l’autre nous remette en question, nous mette au défi de prouver la validité de nos principes, nos idées, nos façons de faire, sans pour autant tolérer des relations basées sur la destruction mutuelle du dialogue de sourds.
Rester à l’écoute en ayant la souplesse du bambou qui plie, qui s’adapte, tout comme l’eau à son contenant, sans pour autant y perdre son âme.
Maîtriser son Hara, c’est établir un contact avec son essence, son âme, si vous acceptez ce terme. Respirer au niveau du bas ventre, c’est ventiler, faire vivre cette essence, la bonifier, l’affiner par la somme d’expérience que la vie nous apporte.
C’est prendre conscience que ce centre regroupe trois axes (pour trois dimensions et trois corps) de nature triple, donc 9 chakras, qui sont des plans de conscience.

Jean-Christian Balmat

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dimanche 13 février 2011

Sagesse du Milieu: Récapitulation

A l’époque durant laquelle j’étais l’Ueshi-Daeshi (élève interne, disciple, en opposition au Soto-Daeshi, élève externe) de mon Maître, j’appris la récapitulation.

La récapitulation est une méthode simple, qui consiste à consciemment repasser sa vie «en marche arrière», en passant des effets aux causes. La clé, c’est d’arriver à être parfaitement honnête quant aux effets.

Honnête avant tout sensoriellement : à chaque fois que nous avons eu mal ou que nous avons fait mal, nous tentons de définir la cause ayant généré l’effet. Donc, en résumé, nous comparons la récolte avec le semis.

Nous faisons consciemment, sur terre, ce que nous devons faire à l’heure de notre mort : faire le bilan du bien et du mal que nous avons fait durant son séjour sur terre et voir, tout en les ressentant, les conséquences de nos actes.

Cérémonie de la pesée de l’âme par Anubis. Image : http://www.guidegypte.com/dieux/anubis.php [1]

Récapitulation : Synthèse qui conduit à la compréhension du phénomène de la causalité dans sa totale amplitude et qui permet de comprendre la Loi de Rétribution ou Karma. L’expérience extraite de cette démarche nourrit l’âme.

Étape 1: détermination qualitative de l'Effet

L’Effet est analogique à la fin, à l’Omega, à l’homme.

Lors de la récapitulation, nous méditons sur la qualité de l'effet afin de voir si cela est la conséquence d'une Action Juste (voir plus loin les Quatre Nobles Vérités)

Par dessus tout, nous vérifions si le chemin parcouru de la Cause à l'Effet va dans le sens de son Chemin de Vie, son Dharma. Nous jugeons non pas avec notre personnalité mais notre Âme.

Si nous osons poser un jugement qualitatif, depuis nos valeurs supérieures, nous pourrons poser un Jugement Juste. En observant dans quelle direction nous avons effectué notre mouvement, nous pourrons, dans l'honnêteté et la vérité, voir si ce chemin suit celui de notre Dharma (voir le chapitre « chacun son Dharma), notre Voie Personnelle, ou au contraire s’en éloigne. Contrairement à ce que vous pourriez penser, cette Voie n'est somme toute pas si difficile, car elle est ce qu’il y a de plus juste pour chacun d’entre nous.

Étape 2: travailler sur la Cause

La Cause est analogique au début, à l’alpha, à la femme.

Après la première étape, c’est justement sur cette « cause » que nous allons travailler.

Dans le cas où l'Effet ne va pas dans le sens de notre Voie, nous pourrons changer radicalement et nous remettre en cause profondément. Ce, afin de changer notre futur en ayant tiré les enseignements du passé.
Dans le cas où l'Effet est positif, car allant dans le sens de notre Voie, nous veillerons à parfaire la qualité de la Cause. Nous y parviendrons en améliorons la qualité de notre pensée et de notre émotion.

A ce niveau, nous jouissons d’un droit fondamental : le droit de décider ce que l'on choisit de devenir.

Prendre le temps de choisir sa route avec autant de clairvoyance qu'il nous est donné d'avoir à cet instant. Car il est trop tard lorsque la cause a produit son effet. A ce moment nous ne pouvons qu'accepter avec plus ou moins de philosophie notre récolte.

Nous ne sommes pas parfaits ici-bas, mais perfectibles. Notre imperfection ne demande que notre tolérance pour s'améliorer.

Il n'y a pas de mal à tomber dans la vie. L'important n'est pas de nier la chute alors que nous avons posé genoux à terre, mais au contraire de déterminer ce qui nous a fait chuter et de supprimer cette cause à effet néfaste. Afin de pouvoir nous relever, car en définitive, c’est tout ce qui compte.

Si nous commençons à supprimer les causes néfastes, nous pouvons, dès aujourd’hui, rêver d'un futur meilleur !

Étape 3: jouir du fruit

Quel qu'il soit, le fruit est une information essentielle, la nourriture de l'Âme. N'oublions pas que nous sommes ici-bas pour acquérir de l'expérience, le fruit, fils de la Cause et de l'Effet.

Plus notre Âme est nourrie de fruits, plus elle se développe et avance sur la route de l'Évolution.

La récapitulation est semblable à la digestion, à l’accession à la Connaissance, au Fils qui ressuscite enfin.

La récapitulation nous permet à tous de puiser consciemment dans le Livre de la Vie[2], tout du moins de la nôtre.

Par cette démarche, nous acquérons la possibilité de comprendre chaque erreur en particulier, ou effet négatif en général, qui trouve ainsi une cause précise. Nous pouvons mettre en place un positionnement défirent afin de l’éviter dans le futur. De même que chaque réussite a une origine connue et reproductible.

Résumé

La récapitulation est un acte de réflexion conscient qui a pour but d’effectuer un bilan quotidien afin de ne pas reproduire les actions, les émotions et les pensées de nature négatives, d’une part. D’autre part, elle sert à la personne que la pratique à procéder à une amélioration constante et volontaire de la qualité de vie. Pour la personne en recherche spirituellement, elle servira à ce que les actes soient correspondants aux aspirations.

Et étant ce que nous sommes, à savoir des entités douées de logique, ou tout du moins d'un potentiel de logique, nous acquérons la possibilité de ne plus reproduire ce qui conduit à l'impasse douloureuse. Parce que, dès que l'on acquiert un peu de logique dans notre observation, depuis notre place de spectateur, l'impasse n'est que perte de temps, remettant à plus tard le retour inéluctable à la Source de l'Âme.

Jean-Christian Balmat

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[1] Anubis est le nom grec d'un dieu de la mythologie égyptienne qui se nomme Inpou ou Anepou « celui qui a la tête d'un chacal (ou un chien sauvage) » dans la langue hiéroglyphique. Associé au culte funéraire et à la protection du défunt, il est représenté sous la forme d'un canidé noir (chacal ou chien sauvage) allongé ou comme un homme à tête de canidé.

...Puis Anubis, maître de l'embaumement, amène le ka du défunt dans la salle du jugement présidée par Osiris. Le cœur est déposé dans la balance et de l'autre côté du peson, la plume, symbole de Maât. Le défunt récite par le négatif les fautes qu'il n'a pas commises lors de sa vie terrestre. Si les pesons s'équilibrent, il est reconnu « juste de voix » et peut franchir l'étape suivante, si son cœur est plus lourd que Maât, Babaï le lui dévore et c'en est fini de l'immortalité. Le résultat est transcrit sur un papyrus par Thot, le dieu des scribes. En bref, les hommes vivants selon Maât peuvent être justifiés par le tribunal d'Osiris. (extrait de wikipédia)

[2] Le ¨Livre de la Vie¨ est notre histoire débarrassée de ses scories et de ses emballages, pure quintessence obtenue par distillation. On peut parler de ¨Livre de la Vie¨ lorsqu'on a directement accès à la pure expérience.

Sagesse du Milieu: Conscient-Subconscient-Inconscient

Le conscient est la partie du système neuroendocrinien (pensées, émotions, réflexion) dont nous avons conscience et sur lequel nous agissons volontairement.
Le subconscient[1] est l’ « exécutant », l’ouvrier laborieux du conscient. Il réalise ce que le conscient perçoit et projette à propos de la vie. Pour être très résumé, lorsque l’homme se voit négativement et perçoit la vie de la même manière, son subconscient réalise concrètement cela dans le monde extérieur. Qu’il pense positivement et sois sainement positif et plein d’espoir et ses expériences se réaliseront. Il peut nous apporter des réponses de différentes façons ou nous guider dans nos actions. Ces réponses peuvent se présenter dans un rêve, par l'intermédiaire d'une situation imprévue mais salutaire, par une influence à l'intérieur de soi qui se répercute soit sur notre état d'esprit, soit sur notre fonctionnement corporel soit dans nos idées elles-mêmes. Pour amener le subconscient à travailler pour nous, il faut le stimuler par autosuggestion, visualisation, et sentiment positif qu'on arrive à ressentir. Le subconscient finit par nous atteindre et nous influencer. Cette influence serait le résultat de nos croyances combinées avec les images que nous entretenons dans notre esprit. Tout ce qu'on entretient comme idée finit par s'enregistrer dans notre subconscient et le subconscient à son tour nous donne des réponses qui vont dans le même sens. La préparation moderne des sportifs et la réussite « extraordinaire » de certaines personnes s’explique par une suggestion positive agissant fortement sur le subconscient.
L’inconscient[2] est l’ensemble des fonctionnalités du système neuroendocrinien dont nous sommes inconscients, qui se déroulent hors de notre champ de conscience. Il est pulsions, instinct primaire et réflexes défensifs mais aussi ouverture sur la spiritualité et l’intuition. Bien qu’il soit pleinement efficient, l’inconscient nous est « inconnu ». L’ouvrir est une chose possible mais représente un travail ardu et sans fin par définition. Le mot-clef de l’ouverture est : EMOTION. Lors d’un choc insupportable, le conscient « chasse » le moment vécu dans l’inconscient : c’est le refoulement. La réapparition de l’émotion dans un cadre thérapeutique permet d’ouvrir l’inconscient et de résorber le refoulement. Sans cette ouverture, l’action de l’inconscient névrose le conscient dans le domaine précis du choc.

Texte en italique extrait du livre : « L’Essence du Nin-Jutsu ou le Principe d'Invisibilité » de Jean-Christian Balmat

La lecture de ces trois formes de conscience en utilisant les Cinq Eléments chinois est très intéressant :

Les deux Éléments Yin, le Métal et l’Eau, forment le conscient.
Les deux Éléments Yang, le Bois et le Feu, forment l’inconscient
Le 2^ème Feu, formé des fonctions « Maître Cœur » et « Triple Foyer » forment le subconscient

De mon point de vue, la Terre ne fait pas partie de ses trois ensembles mais se trouve au centre d’elle. La Terre est l’élément central de l’Homme qui lui permet son élévation. Cependant en dysfonction, cette même Terre devient la source de l’état de désadaptation.

Ce qui est intéressant pour comprendre le fonctionnement du subconscient est de voir que les deux fonctions MC et TF sont reliées respectivement au parasympathique et au sympathique.

Selon que l’Homme perçoive la Vie positivement (MC) ou négativement (TF) , il induira du calme ou alors du stress endogène. Selon qu’il se lui-même perçoive lui-même avec amour et complaisance, se souhaitant tout le bien qu’il mérite ou qu’il se déteste ; il fera de sa vie un paradis ou un enfer.

L’exemple des trois formes de conscience prouve une fois de plus que l’Homme peut vivre bien à condition qu’il soit en harmonie. L’harmonie dans ce domaine équivaut à une communication ouverte entre ces trois ensembles et leur intégration.

Jean-Christian Balmat

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[1] signifie sous le conscient

[2] L’inconscient est également un concept de la psychanalyse jungienne, ou psychologie analytique. Dans ce cadre il a sa définition propre. Ici, l'inconscient se composerait d'un inconscient personnel, d'un inconscient collectif et d'un inconscient spirituel qui nous préviendrait de dangers et trouverait la solution de certains conflits. Jung donne des exemples de rêves qui auraient une fonction d’avertissement (Jung C. G. L’homme à la découverte de son âme, 1987, Albin Michel, Paris, p. 219 et 261).