Taï Chi : Foire aux questions (FAQ)
Qu’est-ce que le Taï Chi Chuan ?
Le Taï Chi Chuan est un art martial interne(1) chinois souvent réduit à une gymnastique énergétique de santé. Sa fondation est sujette à caution, cependant il existe plusieurs mythes fondateurs (le mythe de Zhang Sanfeng, l'hypothèse de Wang Zongyue, l'hypothèse du village de Chenjiagou) qui situe sa création en 1250 et 1600.
Les écoles classiques(2) du Taï Chi Chuan sont :
Les écoles classiques sont :
- Chen, de Chen Wangting (1600-1680)
- Yang, de Yang Luchan (1799-1872)
- Wǔ/Hao, de Wu Yu-hsiang (1812-1880)
- Wú, de Wu Ch'uan-yu (1834-1902)
- Sun, de Sun Lu Tang (1861-1932)
(1)Art martial interne : se dit d’un art martial qui privilégie le travail sur l’énergie interne (chi en chinois, ki en japonais et prana en sanskrit) en opposition à l’art martial externe qui privilégie le développement de force musculaire (brute, externe, yang alors que le travail du chi est plus subtil, interne donc yin).
(2)Wikipédia
Quels sont les effets de la pratique du Taï Chi Chuan ?
Comment agit-il ?
Quels sont les bénéfices de la pratique du Taï Chi Chuan ?
Son objectif est le travail du Chi (ou Ki en japonais), l’énergie interne. En réalisant une série de mouvements précis (différents d’une école à l’autre), le pratiquant stimule globalement son énergie interne et plus précisément ses 12 méridiens d’énergie, reliés à tous les organes-viscères. La pratique permet d’améliorer la circulation de l’énergie interne dans chaque méridien.
Le pratiquant stimule la circulation de l’énergie dans chaque méridien lorsqu’il maîtrise chaque mouvement. Ce faisant, il lève les blocages dans les méridiens et entre eux. Ce qui idéalement lui permet d’avoir un effet aussi positif que lorsque l’on reçoit un Shiatsu Holistique complet.
À long terme, la pratique du Taï Chi Chuan induit une amélioration importante du fonctionnement du « Dantian » en chinois (« Hara » en japonais). Le Dantian ou Hara est traductible par l’ « Océan d’énergie ». Situé à un poing en dessous du nombril, ce centre est extrêmement important dans le fonctionnement du corps éthérique : il est en quelque sorte un réservoir qui, en plus de contenir, maintient une qualité optimale de l’énergie. En tant que formateur en Shiatsu Holistique, j’ai beaucoup écrit sur l’importance du Hara ou système nerveux entérique en bon français : 200 millions de neurones situés dans le tube digestif qui, étroitement liées aux émotions (alors que l’encéphale est plus en lien avec le mental). Les pathologies liées aux dysfonctions de ce centre sont :
- Stress chronique
- Syndrome du côlon irritable
- Maladies auto-immunes
- Troubles digestifs chroniques
- Etc.
La pratique du Taï Chi Chuan permet d’optimiser la circulation, mais surtout D’EN PRENDRE CONSCIENCE. Car pour l’occidental, prendre conscience qu’il fabrique sa propre énergie, je dirais même qu’IL EST SON ÉNERGIE, lui permet de prendre un rôle actif dans l’amélioration de sa propre santé.
La pratique honnête du Taï Chi Chuan sur une période suffisante permet à tout un chacun de ressentir « de l’intérieur » les effets positifs du temps qu’il passe à pratiquer des mouvements précis dont il ressent de mieux en mieux l’efficacité dans l’instant et sur le long terme.
Cette première prise de conscience ouvre souvent la porte à une vue élargie de la santé, amenant le pratiquant à réfléchir à son alimentation en termes diététique et plus tard une réflexion sur sa nourriture intellectuelle et affective (en termes plus clairs les pensées et les émotions dans lesquelles il vit son quotidien).
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| La Gymnastique Énergétique les « 12 Mouvements de Cuivre » - 1. Copyright Sagesse du Milieu 1991-2019 |
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| La Gymnastique Énergétique les « 12 Mouvements de Cuivre » - 2. Copyright Sagesse du Milieu 1991-2019 |
La Gymnastique Énergétique, les « 12 Mouvements de Cuivre » ?
Quels avantages ?
En quelques mots
Le nom de la gymnastique énergétique spécifique de la Sagesse du Milieu est les « 12 Mouvements de Cuivre ».
Les 12 Mouvements de Cuivre consistent en 12 mouvements stimulant les 12 Méridiens Tendino-Musculaires (méridiens d’acupuncture). La pratique des 12 Mouvements de Cuivre génère une harmonisation globale du corps, de l’affect et du psychisme.
Une pratique régulière améliore et renforce la santé du pratiquant l’amenant à ressentir physiquement ce qu’est l’énergie vitale. La pratique de ces mouvements permettra à tout un chacun d’agir, via l’énergie vitale, sur le système neurovégétatif et endocrinien, sur le système cardio-vasculaire et directement sur le fonctionnement des organes/viscères. Vous obtiendrez, dans une pratique personnelle, les bienfaits équivalents à un Shiatsu Holistique Complet.
En détails
La gymnastique énergétique les « 12 Mouvements de Cuivre » est une suite de 12 mouvements qui permettent de stimuler de manière optimale les 12 méridiens d’acupuncture.
La pratique régulière des « 12 Mouvements de Cuivre » régularise la circulation de l’énergie vitale (« Chi » en chinois, « Ki » en japonais et « Prana » en sanskrit). Cet enchaînement amène au fur et à mesure de la pratique une complète et totale réharmonisation de la structure énergétique de l’être humain.
Notre cours comprend 2 niveaux :
- Niveau 1 : Découverte et pratique des 12 mouvements
- Niveau 2 : Compréhension du cycle nycthéméral et de son implication psychoaffective
Après la pratique démontrée et supervisée, les participants ont la possibilité de découvrir le cycle nycthéméral (cycle de 24 h durant lequel s’enchaînent 12 périodes de 2 heures correspondant aux 12 méridiens d’énergie) et la correspondance psychoaffective des 12 méridiens (en effet la médecine énergétique traditionnelle orientale met en correspondance des types de pensées, des types d’émotions avec les 12 méridiens. Exemple : la peur affaiblit le Méridien du Rein et bloque le Méridien de la Vessie ; alors que le courage renforce le Rein. La réflexion stimule le Méridien Rate-Pancréas.)
En termes clairs, le bénéfice que l’on peut attendre de ce cours :
- Acquérir la capacité de se donner durant la pratique quotidienne, au bureau, chez soi ou en pleine nature, un moment entièrement consacré à soi, réunissant l’introspection facilitée par la respiration ventrale que l’on pratique durant les « 12 Mouvements de Cuivre » et l’expression corporelle en pleine conscience (sentir et placé son corps en ressentant intuitivement la meilleure adaptation de la posture-type à son propre corps).
- Chaque personne peut comprendre avec la théorie reçue quel(s) mouvement(s) elle doit plus travailler afin de traiter efficacement ces problèmes de santé, quotidiens (qui sont ressentis chaque jour aux mêmes heures) ou saisonniers (qui sont ressentis durant la même saison chaque année).
- Avoir un impact positif important sur la santé de manière globale : le temps passé à pratiquer les « 12 Mouvements de Cuivre » permet de se regarder et de s’écouter intérieurement et ainsi de construire une meilleure qualité de vie.
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